講道信息摘要：成了神蹟的約拿（路十一29-36）

今天我們要從新約耶穌所說的話，來思想有關約拿書的兩個問題。

第一：為什麼神行了這麼多神蹟，甚至約拿也回心轉意願意順服神的旨意去尼尼微城傳講審判的信息，但是到最後約拿的心卻仍然沒有改變呢？

耶穌針對不斷求神蹟的猶太人說：「除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。」耶穌不是在說這話之前及之後都行了很多的神蹟嗎？怎麼會說再沒有神蹟給他們看呢？中文的「神蹟」名詞，讓我們比較容易覺得指的是神所作的「一件事」，但是在福音書中，天主教翻譯成「奧蹟」，意思比較貼切，因為希臘原文意思是神給人奧秘的「指示、標誌或路標」（sign）。人往往所求的是神蹟本身，耶穌卻是要藉著祂的話語與作為（神蹟），將人引到祂面前。神蹟不是「目的地」，只是「路標」，祂自己才是「目的地」。我們從約拿書看到神在約拿身上及面前行了很多神蹟，可是對尼尼微人而言，他們都沒看到，他們唯一看到（聽到）的只是「審判的信息」，這個路標指引他們悔改認罪歸向神。同樣地，人子這個「神蹟」也是要指引這個邪惡的世代（不只是耶穌當時的世代，所有的世代都是邪惡的世代）悔改認罪歸向神。所以人若只求神蹟本身，只按著自己心意來尋求神，就看不到神自己，就不會悔改認罪歸向祂。耶穌不是不再行神蹟，而是若人沒有悔改認罪歸向神的心，神就使人看不到神蹟。這是一句帶著審判信息的話！

   人一切所求的，神都可以在天上不費吹灰之力地成就，唯有罪得赦免，神必須道成肉身來到世上為人死在十字架上才能成就。我們若沒有看到神的一切作為與話語（這些都是神蹟，都是路標，不管看起來或聽起來是福音或禍音，只要人的心轉向神，就都是福音，否則就都是禍音了）是要引人悔改認罪歸向神，那麼人就是在黑暗之中了。讓我們求神的光打開我們屬靈的眼睛，使我們可以看清楚「路標」而走向目的地，否則我們就會像約拿一樣，儘管經歷了這麼多的神蹟，卻仍然走在自己的黑暗中。 

  第二：神將約拿書放在聖經中，只是要讓我們知道祂愛尼尼微人嗎？

  全知全能的神，若只是要救尼尼微人，可以一開始就找一個聽話的人（或是當約拿躲避祂之後，就撤換他；或是尼尼微人悔改了之後，就不必再理會無故發怒的約拿）。神何必自找麻煩呢？何必到後來還要受約拿的氣呢？約拿書四分之三的篇幅所描述神耐心地「對付」頑固的約拿，其實是要讓約拿明白，祂乃是為「愛」他，才要他來完成這項任務。對尼尼微人而言，神在約拿書的作為當然是要拯救他們；但是對約拿而言，尼尼微人悔不悔改倒是其次，神乃是要約拿體會祂「不放過」他的愛，希望藉此光照他裡面的黑暗，並且將他從黑暗中救出來。

  耶穌在太廿八19-20命令我們要去使萬民作祂的門徒，不是為了祂的益處，而是為了我們的益處，我們是否完成了任務倒是其次，重要的是我們在遵行命令中，生命能不斷更新，出黑暗入光明，經歷與祂同的美好。你願意接受主的命令嗎？

  神接下來又再行了四個神蹟（「安排」了蓖麻替約拿遮陰及蟲咬死蔥麻，再「安排」東風與日頭使他發昏），這次他「發昏」卻沒有想念耶和華了 ，理直氣壯地再次「鬧自殺」；耶和華卻幽默地諷刺約拿是為了「愛惜蔥麻」（他心知肚明自己的私慾）而發怒，約拿能怎麼回答呢？約拿的故事，聖經沒有寫結局，乃是要你我自己去寫，我們沒一個人都是約拿，我們自己要去寫完自己的結局。